Tibet degli ultimi

Scalzi nella luce

Nel manierato lacrimatoio della poesia cosiddetta di pensiero occorre avere occhio per chi cerca, nel dolore, l’urlo del silenzio che fermenta crisalidi di alterità. La misura ricca dello spirito che odora di luce e trasforma la sconvolgente realtà di chi soffre in compassione nirvanica è la cifra lirica dell’intenso volume di versi di Roberto Carifi, Tibet, (Le Lettere, 2011). La metempsicosi è supporto essenziale di una serie di stazioni di passaggio che educano il cuore e la mente. La piccola mano si dona | a chi danza, a colui che sta per morire |… e prende il largo insieme ai tafani oppure alle cerbiatte | insieme a tutto l’universo. Il percorso nella sofferenza è pensiero segnato dalla natura, dalla voce della neve che gemma il nulla di sospiri d’infinito. Sin dai versi iniziali Scopri dov’è il nulla, | dov’è la tua divisa e la tua neve | poi comincia a salire sempre più su, fino all’aperto | e da lì senti l’ululato | che piange, che piange | ti sentirai trasformato | fino alle braccia spalancate il nodo di pensiero si fa esistenziale ricerca di un più largo sentire in cui il dolore fermenta spore di luce nel perenne divenire e ciò si evidenzia in un altro passaggio di rara efficacia. Incontrerò la grande sofferenza | nelle mani e in tutto il volto, | entrerò nel grande dolore | e davanti all’uscio piangerò | prima che mi lascino passare | che mi chiedano da dove sono venuto | se oserei fermarmi lì, dove c’è solo neve.. allora sarò sulla montagna | e abbraccerò tutte le ferite … | non ci sarà patimento in tutto questo, | solo alberi sterminati di conifere. Il poeta compie un pellegrinaggio in cui si vedono vastità infinite e cristalli di miseria inaudita. I corpi disfatti vanno lungo i fiumi e, secondo la prassi della metempsicosi, si alterano in un fluire perenne del Sè . Le metafore del linguaggio aiutano la resa di una dimensione mnestica del sacro vento di luce che scintilla il silenzio. Il nulla è pienezza, si veda Ho perso tutto e le altre poesie esemplari della sezione Samadhi. La metanoia procede per vette altissime e la geografia dell’anima si disegna attraverso monasteri colti come nidi di luce che rigenera. Guardo la pianura. Sono monaci che vanno | di luce in luce abbandonando i segni della guerra. | I volti di bellezza ora che tutto hanno abbandonato. Si colgono arditezze linguistiche per esprimere lo stupore dell’abbandono Io mi trovo là e ascolto il silenzio … origliato alle porte che danno sui morti. Attraverso queste ed altre straordinarie emozioni il poeta si fa interprete autentico di soste e riprese nel rifiuto che sale al cielo divenendo via, via parte attiva di una ricerca che trasfigura la grammatica e l’anima. Universalità e sintesi sapienziale, tipica di una lunga tradizione della poesia e della filosofia orientale, un nome per tutti, Tagore, è evidente nella memoria, ma attualizzata in senso alto e mai banalizzata, superando agilmente l’idea di una versificazione d’occasione interculturale per donare gemme poeticamente intense di pensiero e di vita. Il poeta recupera la memoria del proprio divenire, si fa ombra della lampada, non vate, ma pastore che cerca nell’acceso silenzio di un dolore che si trasforma e trasforma, la disponibilità ad essere nel flusso vitale.